一直覺得日本藝術(shù)有一種病態(tài)美。任何東西到達極致，達至完美了，就有一種說不出的感覺。因為個人覺得完美只是一種美好的向往，而非現(xiàn)實可以達成的。

公元538年的時候，日本開始接受佛教，并派一些學(xué)生和工匠到古代中國，學(xué)習(xí)內(nèi)陸藝術(shù)文化。13世紀(jì)時，源自中國的另一支佛教宗派禪宗在日本流行，為反映禪宗修行者所追求的苦行及自律精神，日本園林開始擯棄以往的池泉庭園，而是使用一些如常綠樹、苔蘚、沙、礫石等靜止、不變的元素，營造枯山水庭園，園內(nèi)幾乎不使用任何開花植物，以期達到自我修行的目的。

苦行、自律……有點自虐傾向……這種精神在整個日本民族都有體現(xiàn)。

因此，禪宗庭院內(nèi)，樹木、巖石、天空、土地等常常是寥寥數(shù)筆即蘊涵著極深寓意，在修行者眼里它們就是海洋、山脈、島嶼、瀑布，一沙一世界，這樣的園林無異于一種精神園林。后來，這種園林發(fā)展臻與及至——喬灌木、小橋、島嶼甚至園林不可缺少的水體等造園慣用要素均被一一剔除，僅留下巖石、耙制的沙礫和自發(fā)生長與蔭蔽處的一塊塊苔地，這便是典型的、流行至今的日本枯山水庭園的主要構(gòu)成要素。而這種枯山水庭園對人精神的震撼力也是驚人的。15世紀(jì)建于京都龍安寺的枯山水庭園是日本較有名的園林精品。它占地呈矩形，面積僅330平方米，庭園地形平坦，由15尊大小不一之石及大片灰色細卵石鋪地所構(gòu)成。石以二、三或五為一組，共分五組，石組以苔鑲邊，往外即是耙制而成的同心波紋。同心波紋可喻雨水濺落池中或魚兒出水�？词前咨啊⒕G苔、褐石，但三者均非純色，從此物的色系深淺變化中可找到與彼物的交相調(diào)諧之處。而砂石的細小與主石的粗獷、植物的“軟”與石的“硬”、臥石與立石的不同形態(tài)等，又往往于對比中顯其呼應(yīng)。因其屬眺望園，故除耙制細石之人以外，無人可以邁進此園。而各方游客則會坐在庭園邊的深色走廊上——有時會滯留數(shù)小時，以在砂、石的形式之外思索龍安寺布道者的深刻涵義。

話說回來，我很佩服日本人在一花一木上所花的精力，他們往往可以在一棵松上修剪養(yǎng)護十幾年，以達到他們的欣賞形態(tài)要求。這是一種執(zhí)著，但是他們把這種常人難以想象的枯燥變成一種享受，這讓我想到小時候下雨天看螞蟻搬家，往往蹲在那里很久很久，這是一種原始的單純的需要，沒有其他想法，就純粹為了滿足自己心里的某種感覺，隨著年齡的增長，世俗的沖擊，我們往往丟失了那份較原始的需要和執(zhí)著。

日本枯山水發(fā)展至今，備受百姓歡迎，還有一個現(xiàn)實的原因，即其可以省略空間和降低成本。這一點恰與日漸擁擠的現(xiàn)代都市的要求相吻合。人們已經(jīng)迫不及待地將這種藝術(shù)從寺院搬到現(xiàn)實社會中，在一些住家門前、公園里、展覽廳內(nèi)甚至越來越多的仿古餐廳中也不忘辟出一角，堆砌起獨自的山水世界，既增加了藝術(shù)氣氛，又拓展了空間。