果真一定要說我們是什么傳人，倒不如說是花的傳人，其于歷史可征，其于文化有據：

龍是我們先人豐富想像力的創(chuàng)造之一，其他還有麒麟、鳳凰等等。從考古資料看，在新石器時代的石、玉、陶器造型和圖案中，龍是諸種動物圖案之一，而動物類之外還有植物類等各類。龍的圖案和造型是比較少見的。相反，花的圖案和造型卻是常見的，無論中原的仰韶文化、南方的河姆渡文化、北方的紅山文化及其他新石器文化，都以花形圖案為常見，突出的圖案符號是玫瑰花和菊花。

在新石器時期，中原文化的代表是仰韶文化，仰韶文化的中心是華縣，華縣的得名源自華山，而華山的得名，源自其百花繁盛。因此在那時作為中原文化承載者的我們就被稱為華族或華人。蘇秉琦在《中國文明起源新探》中指出：仰韶文化廟底溝類型的分布中心在華山附近，這正和傳說中華族的發(fā)生及其較初的形成階段的活動和分布情形相像，所以仰韶文化廟底溝類型，可能就是形成華族核心的人們的遺存，廟底溝類型主要特征的花卉圖案彩陶可能就是形成華族得名的由來，華山則可能由于華族較初所居之地而得名�；ū緛硎亲匀唤绯Ｒ姷�，現在把自然的花賦予了特殊社會概念�！叭A”是尊稱，選擇玫瑰花作象征，以區(qū)別于其他族群。

我以為，古來“華”“花”通用，此中的“華”便是“花”的意思。所以我們是花的子孫。

在我們的日常生活里，龍與我們的關系較為疏離，但卻帶有控制、主宰的性質。比如，封建時代統(tǒng)治我們政治生活的是真龍?zhí)熳�，農耕時代控制我們旱澇收成的是海中龍王，它們高高在上，要求我們敬畏和崇拜�；▌t與我們的關系較為密切，影響我們日常生活的所有方面。在古代，人們飲花茶，調花膳；年節(jié)里我們賞花燈，猜花謎；自唐以2月15日為百花生日，稱為花朝；至遲于唐朝，民間已有專業(yè)花商，稱為花戶；而城市已有花卉市場，稱為花市；我們以花為友，宋人曾端伯以花喻友：蓮為凈友，梅為清友，蘭為芳友。宋人張敏叔以花喻客：貴客牡丹，野客薔薇，遠客茉莉。

我們浸淫于花的世界，花則貫穿我們生活的每一細節(jié)。陸游“何方可化身千億，一樹梅花一放翁”的詩句，景元啟“梅花是我，我是梅花”的喟嘆，吳昌碩“十年不到香雪海，梅花憶我我憶梅”的苦吟，更是騷人們欲化為花的千年吟唱。人類愛花雖說是共性，但愛花到中國人這樣的程度，是絕無僅有的。所以把中國人稱為華人，是再貼切不過的了。

在古代文化中，龍也很難說具有突出的文化意義。漢唐以后，龍的地位大幅攀升，但這主要是與政治文化有關系：龍成了帝王的象征，其造型圖案也是為皇家專用。這只是因為要解決一個很難解決的問題，即帝王權力的來源問題，因此演繹出君權神授的理論，龍則是這種神秘文化的一部分。但是我們民族文化的基本特質并不是神秘文化，而是自然文化。

儒家尊崇自然，重視人與自然的和諧，所以“子不語亂力怪神”；道家也同樣尊崇自然，所以老子講“道法自然”；佛教原本是神秘主義，但在經過中國化的改造后，極大地擺脫了蒙昧的神秘主義色彩，賦予佛教自然哲學的特質，所謂“郁郁黃花無非妙道，青青翠竹盡是禪心”，創(chuàng)造了中國禪宗。因此，儒、釋、道三家文化主流形成中國文化的自然主義的基本性質。如此說來，說神秘主義產物的龍，代表我們的文化，不如說花應該是可以作為我們自然文化特性的形象代表。

中國人的精神本質是溫良平和，這是花的特質，它培植于超越萬年的農業(yè)文明，經兩千多年主流文化的滋養(yǎng)，成為中國人血液中永恒的基質。

主流文化的儒、道、釋均歸旨于淡泊或制欲，精神上追求的是寬恕與平和，溫、良、恭、儉、讓是中國人的修養(yǎng)原則；

看庭中花開花落、天邊云卷云舒，是中國人的日常心態(tài)。

中國人注重內心修養(yǎng)，講究有涵養(yǎng)和內秀，誠如王冕詠梅：“不要人夸顏色好，只流清氣滿乾坤。”這就是花的精神。

垂暮之年的張大千賦詩：“殷勤說與兒孫輩，識得梅花是國魂。”其言也善歟？